陕西省佛教协会会长  宽旭

前言

　　近年来，社会上出现了大批打着“心灵疗愈”，“激发潜能”，“外星文明”，“能量改命”等旗号从事非法培训活动的灵修组织，他们盗用某些宗教理义及心理学、成功学和现代科技概念，编造课程，宣称通过灵性修炼，达到与神交流，塑造灵魂，提升灵性，蜕变生命，开发潜能，增财治病的目的，以封闭培训，精神洗脑，心理暗示等为手段，以达到敛财骗色的目的。他们迷惑了许许多多普通群众，有些人为此拒医拒药，家庭破裂，自残自杀。许多此类组织已构成事实上的违法犯罪。对于此类乱象，近期公安机关依法进行了打击取缔，新闻舆论部门也加大宣传揭露力度。当然，作为一种社会现象，我们仍有必要对此进行深入思考，从根本上正本清源，消除产生乱象的社会根源，引导人心和社会思想健康发展。

 

第一部分：总体背景分析

　　首先应看到的是，此类现象，并非中国独有，亦非过去没有，现在才有。而是在世界范围内广泛存在，历史上一直就有。从上世纪五六十年代以来，西方国家的情况尤为严重。东亚从上世纪后期，伴随着经济崛起，此类现象也大量出现，其中影响较小的，是一些灵修组织，培训机构。而有些具有野心，思想偏邪的，则编造教义，广收信徒，发展成各种邪教组织；轻则敛财骗色，重则具有反科学，反政府，反社会，反人类倾向。如美国的人民圣殿教，日本奥姆真理教，韩国新天地教会等。危害社会，有的甚至造成大量人员伤亡。近期热映的电影＜周处除三害＞亦有所反映，实际上，台湾社会这方面比大陆地区严重得多。我国近年出现的多种邪教，除法轮功以外，其他多数亦是自国外传来。

 

　　为什么近代以来，科技昌明，经济社会，物质文明极大丰富，而此类现象，甚至许多邪教组织，反而如雨后春笋，不断涌现？这其中隐藏着深刻的社会原因，和人类心理因素。下面就对此问题的基本背景进行分析。

 

　　大体上而言，人类的生命需求，分为物质和精神两个方面。物质方面是衣食住行，基本生活所需。除此之外，由于人的意识发达，人类丰富的精神活动是人与动物的主要区别，人类的一切文明也主要先基于精神活动，后实现于现实世界。所以，在满足了基本的生存需求之后，精神需求就成为人的主要需求。人的精神需求主要有哪些呢？首先是知识性的需求：人们渴望认识世界，并由此获得生存技能。于是，我们有了哲学和科学，这主要依靠理性思维活动。接着是情感和艺术性的需求：人是社会性的，要有人际交往和情感满足，以及在音乐，美术，文学等等当中得到艺术享受和精神满足。于是，人类有了各类艺术创作的发展，这些主要依靠人的感觉感受活动。除了以上两类以外，还有一类是人更本质和深入的需求，即智慧需求；也就是人需要对于自己生命存在本身，和自身命运进行认知。由此问题的存在，各种宗教就产生了。而传统上，人类对于此类问题，亦多数诉诸宗教，在宗教范畴内解决。其中我们中华文化又更加高明！我们对此问题，是依于我们对生命本体，所谓形而上“道”的体悟与实践的；中国传统文化儒释道三家。虽有宗教的外衣，而其实质，无非是对“道”的阐明和实践的方法。我们所说的“天人合一”，“天”所指的是天道的境界，天道亦是自然之道。这句话是说：我们的生命活动要符合于天道，回归于天道。天道是无我的境界，所以我们的文化可以求同存异，与万物和谐。西方文化讲民主自由，他们的精英却一直试图如神一般掌控全球。中华民族是立足于我们的传统文化中，解决生命的根本问题的。也可以说，我们是在自己的文化传统中安身立命的，这是我们与西方文化的宗教传统一个根本上的差别。以上是此问题的基本背景。

 

　　下面我们来分析此问题的现实背景，或者说时代背景。最近半个世纪以来，伴随着席卷全球的第三次工业革命，人类进入了一个崭新的时代；科学昌明，教育普及，物质文明极大发展。当人们在改造世界的同时，这种活动也在改变着人类自身，在改变着人类的精神世界。近代资本化、工业化、科技化、全球化，对于传统上人们精神领域的影响，主要体现在两个方面：第一，由于科学技术的进步和普及，传统宗教，文化，已经逐步失去在人们精神领域的神圣地位。科学技术的发展，提升的是人认识自然、改造自然的能力，并不能提供对于生命自身终极问题的解答，所以尼采说：“上帝死了”。我们近代以来，也曾对传统文化大加鞭斥。但与此同时，我们未曾意识到，传统文化及其所代表的价值体系，精神追求，历来都是作为人们的精神家园存在着的。所以换句话说，在这一历史进程中，人们逐步失去了自身的精神家园、心灵归宿。我国近代以来，为了向西方学习，很大程度上抛弃了自己的精神家园，但终于发现，西方文化无法成为中国人的归宿，到底还是水土不服，但又不愿回归中华文化的家园，于是某种程度上无家可归。但毕竟文化的血脉源远流长，改革开放以来，又逐步出现向传统文化回归的趋势，尤其是近年来，中央深刻认识到中华优秀传统文化对于民族振兴的重大作用，大力倡导恢复，中华传统文化呈现复兴之势。第二，近代以来，由于资本主义的发展，开拓全球作为市场，吸引多数人成为生产资料；虽然带来了科技，物质上的进步，但同时也造成了“人性的异化”：人自身变成工具而不是目的，成为资源而不是主体。教育的目标，成为把人塑造为符合经济社会发展的工具，而人们努力的目标，也不过是增强这种工具属性，以便于在激烈的竞争中胜出，做一颗社会机器中合用的螺丝钉，换取生活资料。人以失去自然本性为代价，换取了物质资料，这样就带来了“人性的异化”。找不到生存的意义，所以也就难免陷入虚无主义的精神荒漠，迷茫和痛苦也就加深了。伴随着经济的发展的这一过程，全球皆然。举例而言，现代生产力对人的逼迫是从小就开始了，在快速发展中的东亚国家尤为明显。教育内卷，小学阶段就开始竞争，孩子们失去了童年！许多由于无法适应激烈的竞争，而导致严重的心理问题。抑郁症逐年高发，各种人性的扭曲和精神疾病所导致的社会问题，层出不穷，越来越多。

 

　　通过以上对时代背景的分析，我们能够得到什么结论呢？近代以来在社会发展的大潮中，人们逐步失去了传统意义上的精神家园；人们以不断失去的自然本性为代价，换来了物质层面的极大提升。但与此同时，人们的根本迷惑和痛苦也在与日俱增；而这一痛苦，也在促使人们不断反思。事实上，人对于生命真相和自身命运的思考探索从未停止！“我是谁？这个短暂的生命从哪里来？到哪里去？”，一旦生存需求得到基本满足，这个生命的根本问题就会出现！这样一来，一种社会性的普遍性的精神需求，就出现了。

 

第二部分：乱象出现的原因

　　基于以上背景分析，我们看到，随着经济社会的发展，与西方国家类似，我国亦出现了普遍性、社会性的精神需求＿人们需要找到某些东西解决自身的烦恼痛苦，安顿身心。但是，善良的愿望为什么又会被某些别有用心，乱七八遭的人所利用？我们的优秀传统文化，宗教，为何没能发挥作用？当前，国家也正在大力弘扬中华优秀传统文化，为什么还会出现这些乱象呢？有以下一些原因：

 

　　（一）受近代以来西方思想科学的冲击，许多人认为，中国传统文化相对于西方文化，是“封建落后”的文化，是导致中国近代落后于世界的原因，故应放弃，至少是对于安身立命，建功立业，国家发展并不重要。产生这些看法主要原因是对中华传统文化的定位和作用认识不清楚，相应的教育也显得欠缺不足，思想上的困惑没有解决，导致的结果就是社会大众对我们的文化还不够自信，也就难以运用。

 

　　（二）是对传统文化本身认识不清。传统文化包含很广，儒释道三教，中医，文学，美术，戏曲等等；然而，这些仅只是传统文化的外延表现形式，什么是传统文化的真正内涵？什么是其本质？对这些重大的问题认识不清楚，会使中华优秀传统文化的独特优势无法充分发挥。事实上，我们可以说，在中华优秀传统文化中，隐藏着中国人真正的灵魂！我们称为中华民族，不是因为所生活的地域，而是因为我们的文化。而在这一文化最深入的部分，则藏有中国人智慧中最为璀璨闪耀的核心！那里也是我们民族心灵的故乡，幸福的根源，以及毕生追求的生存境界。

 

　　（三）传统宗教文化的发展，大大落后于时代，不能满足时代的需要。从事于传统宗教文化的人士，在没有能够深造堂奥得其精华的情况下，容易故步自封，固守旧有的教义思想，不肯与时俱进。这就加重了落后的局面。

 

　　所以整个情况就是：随着经济社会的发展，人们隐藏的精神需求浮出水面，这一需求是普遍性的、长期性的，但传统文化的普及和深入还跟不上，由于西方经济科技的强势，许多人心中是皈依了西方文化的，社会整体上的文化自信还不足。我们的传统宗教也显得落后于时代。于是这就给了社会上许多投机分子和别有用心的人提供了机会！我们现在出现的许多乱象皆根源于此。这种情况作一比喻，如中医所讲：“正气不足，邪必干之”。

 

第三部分：解决问题的方式

　　短期内对各种乱象进行依法打击是完全必要的，同时也应加强宣传揭露的力度，引导大众认清真相，不为众邪所惑。与此同时也应看到，封堵，去邪，是暂时举措，是治标的；而扶正，疏导才是根本方法，是治本的。怎么做呢？主要还是从重建我们自身的文化上着力。我们提倡文化自信，但是不能只停留在言语上，而必须为此实实在在的做一些事。比如，我们的学界，教界要回答一些问题。第一，我们中华民族的文化，究竟在讲什么？儒释道，中医，书法，诗词，戏曲是表现形式，这一文化的精神本质是什么？能够解决什么问题？对人有什么帮助？与西方文化的根本差别是什么？第二，我们的传统文化是否已经落后于时代？由于时代潮流和我们教育体系的西方化，使得我们思想的角度和思路，价值评判，几乎很难跳出西方立场，而许多人将这一立场默认为时代立场，“先进”立场，不自觉的臣服于西方文化。可是，我们要如何从中华文化的角度去看问题？不懂得这一文化是不行的。第三，我们这个文化的根本，安放在哪里？这个文化所指引的智慧人生境界，实现的途径又是什么？

 

　　一个人，拥有自知之明，胜于有知人之智；一个民族，若不能对自身的文化有深切了解和自信，则终会沦为他人的附庸。如果我们对中华文化从内心深处并不自信，又如何能对马克思主义与中华优秀传统文化相结合产生信心！又如何能立于世界发展的大潮中，引领中华民族的伟大复兴！只有认识清楚，真正解决了这些问题，我们的文化自信才能真正建立起来！

 

　　由此延伸，就涉及到近年来提出的宗教中国化问题。这里我们主要讨论佛道教的中国化，时代化。对此问题，除了重点政治上的考量以外，尤其应重视时代化的问题。中国文化本质上是不分家的，归根结底，都是一个“道统”的问题。所谓：“为往圣继绝学”的那个“绝学”。中华文化，从不把生命根本问题的解决，诉诸于某个外在的神灵；而是在日常生活、工作，普普通通的生命活动中，体悟道的境界，由此而获得智慧；又反过来，以智慧的境界，服务于自我生命，服务于他人，服务于国家和民族。这应该是中华文化的根本特点和优势所在，也是我们建立文化自信的基础。遗憾的是，近代以来。为了救亡图存，挽救衰弱的国家，我们向西方学习先进的科技文化，这本来没有错，也是必经之途。但是在学习的过程中，我们迷失了自己的文化，丢掉了自己文化中那些非常珍贵的东西。直到现在，许多人言必称西方民主科技，谈到我们自己的文化。则充满了轻蔑和讽刺。这是令人极为痛心的。也是我们时代许多社会问题的根源。因为什么？这源于几千年来中华民族养成的精神体质。若不能重建文化自信，则我们自身的体质就会虚弱。正气虚了，则一切邪气、病气皆会由之而生。如果我们一直盲目崇拜西方文化。则我们从精神上永远不可能站立起来。这也要求从事于中华传统文化，以及佛、道教等传统宗教者，不能故步自封，必须跟上时代的脚步，保留文化，教义，道之精华，而在形式上因应时代，随顺众生，为时代服务，为民族服务。应认清我们在弘扬中华优秀传统文化，践行宗教中国化道路上，所肩负的重大历史使命。

 

　　以上是近期结合“4.15”全民国家安全教育日在宗教界开展反邪教警示宣传月活动所想到的。由于这一问题牵扯极多，难以一一备述，故简要而论说。